그렇다고 이 두 사람을 대립적인 관계로 볼 필요는 없을 것 같다. ‘생각’에 대해서 서로 중심을 두는 지점이 다를 뿐이다. 한나 아렌트가 `사유의 존재` 그 자체의 중요성을 강조하고 있다면, 피터 드러커는 그러한 사유의 ‘결’에 주목한 것이라고 할 수 있다. 즉, 사유할 수 있어야 할 뿐만 아니라(한나 아렌트) 동시에 `올바른 방향으로 사유할 수 있어야 한다`(피터 드러커)는 것을 보완적으로 강조하고 있는 것이다.

그러면 ‘사유한다는 것’의 의미는 무엇인가? 한나 아렌트의 표현을 빌자면, ‘사유한다는 것’은 결국 삶을 의미 있게 만드는 일이다. 성찰적 사유를 통해서 삶의 본질적 의미를 찾는 일의 중요성을 보여주는 좋은 사례가 있는데, 빅터 프랭클의 ‘로고테라피(Logotherapy)’가 바로 그것이다.

빅터 프랭클은 제2차 세계대전 당시 강제수용소에 수용된 장기수로 생활하면서 지치고 희망을 잃은 삶의 조건 속에서 짐승 같은 대우를 받으면서도 자신의 ‘벌거벗은 모습’을 발견했다. 그는 벌거벗은 자신의 삶 외에 아무것도 잃을 것이 없는 상황에서 자살을 택하지 않고, 실낱같은 삶의 희망을 놓지 않았던 경험을 바탕으로 결국 로고테라피 심리철학 이론을 창안해낸다.

로고테라피는 환자가 인생의 의미를 찾도록 도와주는 것을 목적으로 하고 있다. 자신의 삶에서 어떤 ‘의미를 추구하는 것’은 마음에 평정을 주기보다는 오히려 정신적으로 긴장하게 만드는데, 바로 이러한 긴장이 건강한 정신의 핵심 요소이며, 최악의 상황에서도 살아남기 위해서는 자기 인생에 뭔가 의미가 있을 것이라고 스스로 믿는 것이 가장 효과적이라는 게 빅터 프랭클의 주장이다. 즉, 아우슈비츠처럼 생지옥의 상황에서도 살아남을 수 있게 했던 ‘힘’의 근원은 바로 자기 인생의 궁극적 의미를 찾아 지킬 수 있도록 했던 ‘성찰적 사유’였던 것이다.

최근 어느 교도소에서 재소자를 위한 인문학 강좌를 진행한 적이 있었다. 우리의 인문학 강좌가 그 분들에 얼마나 도움이 되었을지는 잘 모르겠다. 하지만, 한 가지 분명한 사실은 재소자들의 삶을 망친 짓이 사실은 그 분들이 ‘살려고 한 짓’이었음을 알게 되었고, 재소자들이 지은 범죄나 어리석음도 아이히만의 경우처럼 ‘나쁜 생각’을 해서가 아니라 ‘다르게 생각할 수 없기’ 때문이라는 사실을 깨달았다.

지금까지와는 다른 삶을 살아 갈 수 있는 ‘삶의 기술’(성찰적 사유능력)이 과연 재소자들에게만 필요한 것일까? 최근 안재환, 최진실 등 연예인들의 연이은 자살이 우리 사회에 충격을 주고 있다. 바로 이런 때 인문학은 자신의 한 번뿐인 삶을 걸고 하는 ‘성찰적 사유’야말로 현대를 살아가는 우리 모두에게 가장 핵심적인 ‘삶의 기술’이라고 가르쳐주고 있다.